Todos los pueblos tienen sus artes marciales y estas tienen comúnmente muchos años; nuestra Escuela por su parte tiene 2000 años de vida y por toda su historia se han distribuido 87 Grandes Maestros que han transmitido la enseñanza oralmente de maestro a discípulo, lo que ha evitado la desaparición de la Tradición.

Las primeras menciones de las habilidades del pugilismo chino vienen de la leyenda del Emperador Amarillo Huang Ti, quien luchó contra un monstruo carnudo llamado Ch'ih Yu, hace 4,000 años. En el siglo VI A.C. en la Dinastía Chou fue escrito el Sun-Zi (el libro más antiguo sobre el arte de la guerra del que tenga conocimiento la China), en el cual se hace referencia a luchadores hábiles, y habla de "prepararse para la lucha cuerpo a cuerpo y el combate con armas, para estar seguro de defenderse a sí mismo del atacante, sea hombre o fiera". Este libro y otro del período de los estados beligerantes fueron redactados entre 1122 y 221 A.C. cuando la China no era un vasto imperio, sino un grupo de poblados que combatían unos contra otros con sus ejércitos de nobles. En esta dinastía, un deporte militar llamado "yiao" (lucha) se practicó junto a la ballestería y la conducción de carro.

La primera dinastía que unió toda la China fue la Han, que comenzó en el año 220 A.C., y concluyó el período feudal de nobles guerreros. Los Han juntaron los tres reinos que en ese entonces existían: Chin en el Norte, Chuen en el Sur y Chung Yua en el Centro.

Puede decirse que el Shaolin tiene su principal foco de desarrollo en el Monasterio Shaolin situado en la montaña de Song Shan (Ho a Chang), provincia de Honan en el Norte de la China; Monasterio fundado en el año 475 D.C. Después de la dinastía Han, China se encuentra de nuevo dividida; en el año 525 D.C.

Llega de la India Bodhidarma (el termino que proviene del sánscrito Dhyana) conocido por los Japoneses como Daruma, donde profesa una forma diferente de Budismo: El príncipe Daruma, conocido por los chinos como Ta Mo. Bodhidarma, patriarca (el 28 Buda) expone su nuevo concepto filosófico llamado Chan Budismo en China (Chan significa "meditación").

El Chan Budismo rompe con todos los parámetros de la enseñanza budista, porque contrario al Budismo tradicional, era una auto penetración intuitiva de tipo fuerte, un sistema de choque que defendía que para alcanzar la Iluminación no se necesitaba la creencia en Dios, ya que el hombre para conocer los grandes misterios del Universo, debía partir de su propio ser hacia el Universo y no del Universo hacia el hombre.

De modo que para que el hombre conozca a Dios debía partir del conocimiento de sí mismo. La Iluminación para el Chan Budismo se adquiría con un recto pensar, recto actuar, y en general una recta expresión en la existencia. Es una exposición más Taoísta que el Budismo Clásico. Tal concepto no le gustó al Emperador del Sur de China; por lo que Bodhidarma se dirige al Norte, donde es bien recibido, se hospeda en el Monasterio Shaolin, dirigiéndose a una cueva a 1,300 metros de altura en la parte superior donde ha mantenerse aproximadamente 9 años en meditación de cara a una pared "escuchando el sonido de las hormigas". En ese entonces el Monasterio Shaolin Tsu es dirigido por la secta Mahayana del Budismo (que significa "El Gran Vehículo".) La provincia de Ho Nan estaba dividida entre la Dinastía Liang Meridional y el Reino Wei Septentrional.

Bodhidarma era un príncipe hindú; tercer hijo del rey indio Shuganda; y miembro de una temida casta india llamada Ksratriya.

Al salir este de la India fue acompañado por dos guardaespaldas que se habían hecho sus discípulos y que tenían la orden de su padre; cuidar de su vida.

Estos dos hombres sabían un arte folclórico de defensa personal hindú (que aún existe) llamado Karapaito y le enseñaban movimientos de este Arte a Bodhidarma. Cuando este terminaba sus largas sesiones de meditación, practicaba los ejercicios de respiración y fortalecimiento. Estos movimientos empezaron a ser imitados por los monjes del Shaolin, con lo que aprendieron a dominar el cansancio que sentían después de sus largas meditaciones.

En aquel tiempo la China pasaba tiempos difíciles que se caracterizaban por la inestabilidad política. Los alimentos escaseaban y los monjes mal alimentados caían dormidos por agotamiento durante la práctica de la Meditación y para colmo eran atacados por los bandoleros que eran abundantes en aquella época. Cuando los Shaolines acudían al pueblo a auxiliar a los campesinos a quienes les destruían sus poblados y robaban y mataban sus habitantes, los monjes eran atacados y se dejaban maltratar cumpliendo con su sentido de no-violencia. Pero Bodhidarma les aconseja "que conviertan cada dedo en una flecha, cada mano en una espada y cada pierna en un garrote", y les enseña 18 EJERCICIOS de pugilismo para incrementar su fuerza, concentrar el Tchi y rechazar a los asaltantes basados en la meditación y una serie de armónicos movimientos de la naturaleza.

Estos movimientos son llamados Las 18 Manos de lo Han (Shin-Pa Lo Han Sho) o "tejiendo seda", que eran los 500 discípulos de Buda que habían alcanzado el Nirvana y debían retornar a la tierra como Budas. Estos movimientos permitían el control de la respiración y hundir el Tchi en el Tan Tien Inferior ya que de esta forma se está mucho más estable que aquel con sus pulmones llenos de aire estancado. El Tchi concentrado abajo y con el aire fresco en los pulmones hace al luchador firme como una montaña.

Al poco tiempo los monjes eran reconocidos no solo por su gran sabiduría sino por su fuerza y habilidad en la pelea, que les permitió prácticamente limpiar de bandoleros el área del Monasterio. Bodhidarma unió pues la meditación Dhyana con el ejercicio físico, colocándolos en el mismo plano de importancia, y aunque Ta Mo no fue un artista marcial propiamente dicho, si es el inspirador del Shaolin y de las artes marciales que luego salieron como copia de éste.

Su técnica de pelea reconoce dos categorías de lucha, según se posean o no armas. Algunas personas piensan que la historia del patriarca Bodhidarma es un mito al igual que su existencia, y buscan el origen de las artes marciales en otras fuentes, pero los tallados de las paredes del Monasterio Shaolin prueban no solo su existencia sino toda su vida y enseñanza.

Dentro del Monasterio se formaron 18 escuelas clásicas y dentro de estas surgieron 360 estilos. El monje debía estar dos años en cada uno, para que en un término de 36 años el monje se graduara como Maestro, habiendo recibido entrenamiento como: Abogado, ingeniero, médico, militar y sacerdote, momento en el cual debía someterse a una serie de pruebas para poder salir del Monasterio.

Estas eran llamadas: "Prueba de los Cuatro Cuartos". El primero de los cuartos sometía al monje a una prueba de concentración, se llamaba el salón "Dichoso Triste" y allí los Maestros contaban al aspirante primero una historia graciosa y después una muy triste; si se notaba el más leve temblor de emoción se habría perdido la prueba.

Luego venía el "Salón de la Fuerza" donde los candidatos debían levantar una piedra de 90 kilos, tener un arco enorme y fuerte y cargar dos cestas de 180 kilos cada una. Luego de este salón estaba la temida "Sala Oscura" donde se probaba en extremo el oído y los sentidos del aspirante, que debía permanecer sentado en silencio absoluto en la oscuridad mientras le era lanzado directamente un cuchillo o lanza. El novicio debía oír venir el arma y bloquearla o esquivarla. Luego se le soltaba un tronco inmenso, montado en rodillos que atravesaba disparado la sala y a menos que el candidato pudiera saltar sobre él en la oscuridad, moriría aplastado. por último estaba el "Salón de la Venganza", allí le esperaban 10 monjes mayores armados.

Al candidato se le proporcionaba una silla o un garrote con el que debía defenderse de los atacantes sin lastimar a ninguno de ellos. Si podía hacer esto se le permitía reposar y meditar antes de la prueba final: pasaba por un corredor prolongado próximo a la entrada del Templo y al Final de éste, después de haberse defendido de 108 muñecos de madera que se movían coordinados a medida que el monje pisaba las losas del piso, debía el monje atravesar una puerta que se abría accionada por una cerradura que estaba debajo de una olla al rojo vivo; de modo que para abrir la puerta había que abrazar la olla y levantarla.

Ocurría que a los lados de la olla había unos alto relieves de un dragón en el lado izquierdo y un tigre al lado derecho, así que cuando el monje levantaba la olla quedaban impresas en sus brazos las figuras que eran, por así decirlo, su diploma. Este diploma variaba de templo en templo, en algunos era un par de dragones, incluso grullas, serpientes o leopardos. Esta dura prueba mostraba ante los otros monjes y al candidato mismo, que se hallaba por encima del dolor y del temor. Los Maestros del Monasterio, al salir de éste se dirigían a distintos lugares, a aldeas remotas y allí establecían su Monasterios. Así se dispersaron por toda la China manteniendo por muchos años la integridad del Imperio; de modo que los Shaolines empezaron a ser utilizados como los Guardianes del Imperio, trabajo que les premiaba con terrenos para continuar su labor y continuar difundiendo el Shaolin.

por otro lado, algunos monjes no lograban atravesar todas las pruebas para alcanzar la maestría, así que muchos de éstos escapaban del templo y formaban sus propias escuelas para enseñar al pueblo, pero debido a que estos monjes no habían alcanzado el desarrollo esperado, crearon escuelas que no son comparables a lo logrado por el Shaolin.

Estos Maestros y sus escuelas, dieron origen a lo que se conoce como Kung-Fu Wu Shu, que significa "artes marciales bien aprendidas" pero las técnicas del Shaolin eran muy distintas a las de las artes marciales realizadas por el pueblo, ya que las del Shaolin son fruto de un trabajo interno y las otras surgen de la lucha por preservar la vida.

Esta gran diferencia se veía en los torneos que se hacían en los pueblos regularmente, en los cuales se le permitía a un monje participar, y dejaba sorprendidos a los demás competidores.

Alrededor de los Monjes Guerreros se tejieron muchos mitos: que podían caminar sobre las aguas, volar por los aires y soportar largo tiempo bajo el agua sin respirar, ya que su disciplina les llevaba a obtener una fuerza increíble, y mediante el dominio del Tchi, podían soportar grandes pruebas: como que les golpearan cualquier parte de su cuerpo con una vara de hierro sin salir heridos, o levantar grandes pesos, incluso se cuenta que podían saltar sobre el lomo de un gorrión sin lastimar a la pequeña ave.

Esto va hasta el punto, que en China se pensaba que "nadie sabe ni puede nada, solo Dios y los Monjes del Shaolin". Uno de estos "mitos" era el de que los, monjes podían Volar, esto tal vez se deba a una experiencia extra-corporal, o lo que es lo mismo: la capacidad de realizar Viajes Astrales.

El riguroso entrenamiento Shaolin constaba de horas de estar golpeando con los puños tablas y sacos de arroz. Trepaban postes apretando simplemente sus muñecas y rodillas alrededor de estos y colgaban así durante muchos minutos. Esto les daba tal fuerza que en un bloqueo de "mano de tijera" podían aplastarle al adversario todos los huesos de la mano. Endurecían sus manos metiéndolas en baldes de arena caliente y agudizaban su velocidad golpeando bultos móviles de trapo suelto y crines de caballo.

En el año 470 el Emperador Wu Ti, (fueron 5 Emperadores), en su política antibudista, decide destruir los templos de Shaolin, por lo que la enseñanza fue fragmentada entre los alumnos y transmitida poco a poco por los Maestros. Se cuenta que después de las persecuciones de las que fueron objeto los monjes en el gobierno de Wu Ti y Dinastías posteriores, solo quedan 5 maestros de Shaolin, los llamados Cinco Inmortales; ellos reconstruyeron el Arte. El Monasterio fue reconstruido luego por los reyes de la Dinastía Suei (589-618), aunque no se tenga la certeza de que dentro de ellos se practicara Shaolin.

En la Dinastía Tang (618-907) la mayoría de los jóvenes chinos sabían Kung-Fu Wu Shu e igualmente aumentaron grandemente los practicantes de Shaolin, considerándose esta Dinastía como la Edad de Oro del Shaolin. En esta época se conocen las grandes hazañas de los monjes luchadores como Chih Tsao, Hui Yang y Tlan Tsung del Templo de Honán.

Sucedió en el año 675 que se presenta de nuevo una situación de crisis en la China, la cual casi provoca la pérdida total del control por parte del Emperador Li Chi Ming. En aquel tiempo surgen muchas guerrillas y uno de los tantos generales guerrilleros de aquel tiempo, Wang Shih Chung que quiere implantar un régimen separatista, rapta al hijo del Emperador de la China pidiendo una gran suma por su rescate. Pero el hijo del Emperador tiró su sello a unos campesinos desde el lugar de su prisión. Estos recogieron la señal y se la llevaron a los monjes quienes identificaron el sello, así que a sabiendas de que el secuestrador era un individuo cruel que tenía azotada la región, decidieron acudir al rescate.

Los 12 monjes se dirigieron al sitio indicado por los campesinos; los Shaolines se dividieron en dos grupos: seis que irían al rescate y seis que traerían los caballos para la huida. Después de una larga batalla los Shaolines logran rescatar al joven, y uno de ellos; T'an Tsung, se quedó atrás pues deseaba secuestrar al jefe guerrillero. Estando en esta tarea tuvo que perseguir al hombre hasta un prostíbulo, donde en medio de la oscuridad comenzó a pelear logrando la captura de Wang. por otro lado los bandidos perseguían a los monjes, pero las tropas del Emperador entraron en escena y acabaron con lo que quedaba de los bandidos.

El Emperador confiere al Monasterio Shaolin el título de "El primer Monasterio bajo el cielo" y ofrece a todos los monjes el cargo de General en su ejercito. Solo aceptó un Shaolin, bajo las condiciones de que el monje siguiera con su disciplina mística y pudiera infundírsela a sus hombres. Desde ese momento el ejército chino se reconoció por ser uno de los más disciplinados y de los más duros. A los demás monjes al no aceptar el cargo, les fue entregado el Manto Imperial: un hermoso manto rojo con cuadros de hilo de oro, siendo entonces cada Shaolin representante del Emperador, en ausencia de éste.

Luego entonces, cuando los caballeros feudales veían el Dragón y el Tigre, y el Manto Imperial, no tenían más que rendirle pleitesía a Shaolines quienes empezaron a ser un medio para resguardar la paz del país.

El Shaolin se mantuvo hasta el siglo IX como una escuela. por esas fechas se convirtió en religión llamada Chang. El Fa Men Chuan (que era solo una de las 360 escuelas) se opone a esto y sale del Monasterio, ya que si el Chang Budismo se convertía en una religión impediría el método de desarrollo interno como se había establecido. Este debe hacerse sin manto religioso de ninguna especie.

De las demás escuelas que quedaron en el Monasterio fueron muchas las que desaparecieron.

La escuela Fa Men Chuan siguió desde su salida del Monasterio un entrenamiento muy diferente a los que siguieron la línea del Chang, lo que en el Japón es llamado Zen, aunque algunas creencias de esta religión son aplicables al Fa Men Chuan.

Este hecho también provocó la separación de la disciplina en las escuelas del Norte (Pek) y las del Sur (Ta) del gran río Yang Tze que fluye a través de China Central.

Ambas escuelas tenían ideas de lucha externa o "dura" e interna o "suave". La primera buscaba un buen manejo de la respiración, el entrenamiento de los huesos y músculos y el endurecimiento de puños y pies.

Su habilidad para avanzar y retroceder en una fracción de segundo fue tan importante como la "unidad de lo duro y lo suave". A estas escuelas pertenece el Shaolin Chuan-Fa o puño Shaolin, el Hung Gar Chuan y el Tong Long. por su parte las escuelas "Suaves" recalcaban el ejercicio del Tchi, el entrenamiento de los huesos y músculos y el sometimiento de la ofensiva mediante la inmovilidad, venciendo al adversario en el momento de su ataque. A estas escuelas pertenecen el Pa kua, el Hsing-Ji y el Tai Chi Chuang Fan.

Cada escuela enfatizaba en alguno de los sistemas más que en el otro: Las escuelas Septentrionales (Norte) buscaban una preparación técnico-científica-filosófica, querían el endurecimiento del cuerpo y atacaban y defendían preferentemente con sus pies, mientras los Meridionales (Sur) enfatizaban en una enseñanza místico religiosa, usando más la sutileza y la utilización de la fuerza del atacante para derrotarle y utilizaban las manos en golpes y bloqueos.

En la Dinastía Song: (1127-1279) se encontraron los más diestros Shaolines de la historia china. Se presenta una enseñanza libre de las Artes Marciales a cualquier persona, se ven exhibiciones que atraen grandes multitudes, torneos y grandes escuelas; pero ocurrió en la Dinastía Chin que militares perseguidos empezaron a refugiarse en los Monasterios para evitar ser encontrados, así recibían los hábitos sin ser monjes.

Con el tiempo la China fue invadida por extranjeros y el gobierno pasó a manos de foráneos, de modo que los Monasterios Shaolines se convirtieron en centros donde se reunían grupos nacionalistas para confabular contra el Emperador.

Cuando Kublai Khan ostentaba el trono Dorado de la China, un joven rico llamado Chueh Yuan o Yen se convirtió en sacerdote Shaolin. Revisó los 18 métodos de antaño y los aumentó, incluyendo 72 movimientos, pero quiso buscar más; y encontrándose en la provincia de Kansu, cerca de la costa oriental halló a un viejo vendedor ambulante, que era atacado por un gran hombre que cuando intentó golpear al débil individuo, fue derribado inconsciente con un toque realizado por dos dedos de la mano derecha del anciano contra el pie extendido contra él.

Yen se hizo amigo del anciano, que aunque no le enseñó su arte, le presentó a un tal Pai Yu-Feng, inigualable en la pelea. Yen, Pai y el anciano fueron al Monasterio Shaolin y consolidaron los 18 movimientos de Bodhidarma y los 72 de Yen, en 170 acciones agrupadas en 5 escuelas bases para todo el Kung-Fu Wu Shu.

Estos estilos se basaban en 5 animales: el dragón, el tigre, el leopardo, la serpiente y la grulla, que representaban cinco esencias: espíritu, fuerza, hueso, Tchi y tendón y para alcanzar perfección en las artes marciales debían fusionarse eficientemente estos estilos.

Estos cinco nombres de las cinco principales divisiones del pugilismo chino del Templo Shaolin reciben a su vez los nombres de los cinco monjes que, según la tradición, fueron los primeros en desarrollarlos: Hung, Lau, Li, Choy y Monk y a esta división se le conoce como Puño de los Cinco Animales.

El Dragón
Representaba el cultivo del espíritu, con el Tchi concentrado en el Tan Tien inferior, para que la conciencia domine al cuerpo y este descanse de forma ligera y viva sobre las piernas y los hombros, realizando ágilmente y con gran gracia los movimientos. Los cinco centros, el corazón, las dos palmas y los pies eran conservados en respuesta constante. El Boxeo del Dragón es meditación en movimiento y se considera que manteniendo la atención en mayor grado puede ajustar la función de control del Sistema Nervioso.

El Tigre
Enfatizaba en el entrenamiento de los huesos fortaleciéndolos, y movimientos de corto alcance semejantes a zarpazos. El Tchi estará circulando a través del cuerpo al ser éste elevado y bajado en la postura de jinete, con la columna vertebral perpendicular al suelo y los brazos caídos. Este ejercicio sirve para rectificar las deformaciones del cuerpo, aumentar la capacidad de los músculos de la cintura, las piernas, los hombros y la espalda, y favorece el crecimiento de los huesos.

El Leopardo
Fue elegido por la fuerza de sus patas posteriores, y sus saltos poderosos fueron tomados para simbolizar la fuerza necesaria en la parte inferior del cuerpo. El accionar como el leopardo exige rapidez y fuerza aumentando la fuerza y la habilidad.

La Serpiente
Se relaciona con el Tchi, por la importancia de la respiración rítmica para su cultivo. El ejemplo es la víbora, de la que Tchi invade su cuerpo de modo que aunque blando al tacto puede extraer la fuerza necesaria desde toda su longitud, enredándose aplastantemente sobre su enemigo. Sus movimientos son flexibles y violentos y estimulan principalmente la respiración ya que ayuda a respirar profundamente, aumentando la capacidad vital de los pulmones, activando la circulación de la sangre y mejorando la función del Sistema Cardiovascular.

La Grulla o Cigueña
Fue tomada como símbolo del tendón y sus grandes alas agitadas fueron modelo para golpes de gran alcance con los puños y la rapidez de las manos en golpes que semejan picotazos. Desarrolla la estabilidad, agilidad y fortalecimiento de los tendones, practicando la contemplación y el control de sí mismo, con la mente tranquila pero alerta, lo que mejora el funcionamiento de los sistemas del organismo humano.

Varios estilos adicionales de Kung-Fu, basados en los movimientos de diferentes animales fueron apareciendo luego. El estilo de la Mantis Religiosa por ejemplo, fue inspirado por una batalla presenciada en el siglo XVII por el maestro de Kung Fu; Won Long, entre una Mantis y un saltamontes. Un lama tibetano es considerado el fundador del estilo de la Grulla Blanca, que reproduce la forma en la que este animal se defendió en una lucha contra un mono; y por su parte, el estilo del Mono, fue fundado a principios del siglo XX por un tal Kou Sze.

El era un experto en Kung fu que fue encarcelado por asesinato tras haber dado muerte a un asaltante en defensa propia. Kou Sze observaba a una banda de monos desde su ventana y empezó a imitar sus movimientos, enseñando lo aprendido al salir de prisión.

En el siglo XVI los sistemas tradicionales de pelea eran ya súper elaborados, densamente estilizados y se necesitaba memorizar cientos o miles de movimientos rígidos. por lo que las antiguas artes marciales se hacían pesadas y demasiado complejas. Una mujer llamada Yim Wing Chung cambió todo esto y fundó en el proceso la primera de las escuelas modernas de Kung-fu. Ella estudiaba el arte con una monja Shaolin llamada M´g Mui, cuando llegó a la conclusión que todos los movimientos podían ser resumidos disminuyendo el número de Formas. Algunos sistemas requerían 100 formas, el Shaolin requiere de 34.

Yim Wing Chung redujo esto a tres y creó una de las más sutiles escuelas "blandas", concentrándose en convertir cada ataque en un contra ataque.

Uno de los mejores actos era pelear con los ojos vendados, aguardando cada ataque y usando la fuerza de tal golpe para rodar, oscilar y proyectar al antagonista.

En siglo XVII en el año 1620, luego de salir de la Dinastía Ming (que fue acabada por los guerreros Shaolines), los Shaolines continúan con su resistencia contra la invasión de Mancharía y otros países extranjeros.

Para el año 1690 DC. el sur de la China fue invadida por piratas japoneses y 40 monjes armados solo con bastones, expulsaron a los japoneses del territorio chino. Luego en el año 1720 aproximadamente hicieron lo propio con una invasión mongol al Norte de la China. La invasión de los manchúes logró dispersar muchos de los habitantes incluyendo a muchos de los moradores de los Monasterios, lo que propagó los métodos del Shaolin por toda la China y fuera de ésta. Este movimiento de maestros provocaron que en Corea principiaran varios estilos de Kung-Fu Wu Shu clasificados como Tae Kwan-Do (Pelea con mano vacía) que imitan los movimientos circulares y felinos del Kung-Fu; en Tailandia el Boxeo Thai con sus patadas altas y en Birmania el feroz Bando.

En la isla de Okinawa, debido a una prohibición sobre las armas, impuesta por los conquistadores nipones, los isleños y sus sacerdotes recurrieron al Karate en el siglo XVII y al empleo de los garrotes

para protegerse. En Japón, los Bushi o Samurai comenzaron a practicar boxeo y las proyecciones con las manos vacías, entre ellas el Ju-Jitsu.

Para el año 1735 el Emperador prohibió la práctica de artes marciales y el que más de dos personas estuvieran reunidas.

En aquel entonces se encontraba el maestro Won-Po a la cabeza del Sistema y el para evitar la desaparición del Arte lo dividió en dos. Así tomaron distintos caminos las prácticas filosóficas y las marciales; y cuando el estudiante estaba en cierto rango se le enviaba donde otro maestro para que le enseñara toda la parte interna. Para no ser descubierto enseñando el Arte se llevó a sus estudiantes a las montañas para practicar allí, de esta forma el Fa Men Chuan se mantuvo.

El maestro Won-Po muere en 1755 dejando a su hija Li Ming Shing como la Gran Maestra del Sistema, quien posteriormente fue conocida como "Puño Dorado". Li Ming Shing se casa con un hombre que se encuentra en desacuerdo con la práctica del Shaolin y persigue a sus seguidores. Afortunadamente desconoce que su esposa es la Gran Maestra del Sistema.

La Si Jo, Li Ming Chin tiene dos hijos a quienes enseña Shaolin sin que su padre tenga conocimiento de ello; pero no eran los destinados ser sucesor. La Si Jo muere a los 64 años dejando a su sirviente Fen Weng como su sucesor, quien asume el cargo a los 28 años de edad. El nuevo Si Jo comienza a ser perseguido, por lo que se ve obligado a huir y por donde pasa enseña lo que sabe.

Estando en esta situación Fen Weng conoce a una muchacha, en este proceso de huir enseñar; ella es Su Ning Tsu, la cual termina siendo su esposa y ganando gran fama por su agilidad como guerrera.

Fen Weng en su treintena deja a su esposa dirigiendo de la Escuela mientras se dirige en busca del Maestro que posee la parte interna. 15 años después regresa y se encuentra con que su esposa debido a las condiciones emocionales que los había mantenido unidos, ya no eran iguales. Resignado el Maestro Weng acepta los hábitos en un monasterio taoísta y allí llega de nuevo Su Ning Tsu, después de sufrir la muerte de su familia, para ser discípula del Maestro. Ella muere a los 84 años. Fen Weng por su parte muere teniendo 112 años.

En China se dio lo que se conoce como la "Guerra del Opio", tiempo en el que las costas de la China sirvieron para que piratas japoneses e hindúes trajeran sus cargamentos de opio para trasladarlos a occidente. Esto no le gustó al Emperador de la China, quien prohíbe que se utilicen sus puertos para comerciar con opio. Los ingleses, quienes utilizaban mucho este fármaco, invadieron a la China y obligaron a sus habitantes a consumirlo degenerando así al pueblo chino. El Emperador que se encontraba bien resguardado en su Ciudad Prohibida, no le dio mucha importancia, pero los Shaolines que no se encontraban de acuerdo con esto comenzaron toda una campaña en contra de la acción extranjera, por lo que aumenta su persecución. Es entonces cuando Fen Weng decide que la práctica del Fa Men Chuan debía finalizar en la China. En ese entonces el Maestro tenía siete Si-Tai-Gungnes, y los hace llamar para que cierren sus escuelas, trasladen a sus estudiantes y se dirijan al Monasterio. De esos siete Si Tai Gungnes solo 5 acudieron al llamado y empezaron a realizar trabajo interno para preparar el resurgimiento del Fa Men Chuan en otro lugar y tiempo. Los dos restantes no estuvieron de acuerdo a la finalización del Shaolin en China y no atendieron el llamado del Maestro, siguiendo con la revolución contra los extranjeros. Uno de esos Si Tai Gung era Han Shang ten, un gran maestro de artes marciales que por su parte forma un grupo llamado la I Wor Kwen - (Puño Armonioso de la Justicia); el otro era Bong Ming, quien más que peleador era un monje guerrero y fundó la I Wor-Moon. Cada uno se fue a un sector de China.

Estos grupos se formaron a parte, sin utilizar las técnicas del Fa Men Chuan, pero utilizando sus nombres para identificar de donde venían. El grupo I Wor Moon había seguido un trabajo místico, al contrario de I Wor Kwen, que se dedicó a la práctica marcial, de allí que cuando se habla de este último grupo actualmente en la China, se está hablando de guerrilleros.

Estos dos grupos de Shaolines renegados engrosaron sus filas y se unieron; y junto con los Pa Kua Chang y los I Ching Hi formaron lo que se conoce como la Triada, y luego Organizacion del Loto Blanco. Así empezaron una serie de revueltas que culminaron en Julio de 1900 con el sitio a Pekín, cuando se tomaron a éste por 55 días. De la Triada nacen nuevos grupos, que terminan por formar lo que actualmente es la mafia china.

Los ingleses enviaron a mercenarios veteranos de la guerra en China acabar con los Boxers, peleando cuerpo a cuerpo con esos chinos de aspecto enclenque, que terminaron por derrotar al ejército enviado por los ingleses.

Los alemanes y los rusos hicieron lo mismo y fueron derrotados. por lo que se decidió atacar a los Boxers con un Ejercito Internacional con armas de fuego que terminaron por derrotar a los rebeldes.

Pero en 1911 las tropas chinas lograron expulsar a los extranjeros constituyéndose así la República de la China, con Sun Yat Sen a la cabeza.

La I Wor Moon desapareció en la década de los cuarenta, pero la I Wor Kwen para 1938 había continuado como organización y recibió a un joven japonés, que empezó a entrenarse y para el 46 fue nombrado Gran Maestro. El joven se hizo llamar Doshin So, él nació en 1911 en Japón (aunque criado en Mancharía) y recibió el nombre de Michiomi Nakano. El fundador del Shorinji Kempo formó parte de sociedades japonesas durante veinte años. Se hizo discípulo del monje taoísta Ch'in Ryo, que tenía relaciones con una sociedad llamada Zaijari, una variante de la Triada y luego de algún tiempo llegó a la I WOR KWEN. En Japón formó aquello que allí llaman el Shorinji Kempo, que en español sería "Camino del puño del Templo Shaolin", mas sin embargo no es el Shaolin tradicional, sino un Boxeo Chino derivado por Hang Shang Ten. A los 40 años Doshin So, crea en Japón la sede de su nueva escuela, que se volvió un templo de estudio del Budismo y un lugar de práctica de las artes marciales. Su doctrina fue registrada como la secta Kongo Zen del Budismo, siendo actualmente la organización de artes marciales más grande del mundo, siendo mayor que el Karate, el Tae Kwon Do y el Judo juntos. Cuenta con más de 800 salas de entrenamiento y está dirigida hoy por la hija de Doshin So.

Mientras esto ocurría por fuera, al monasterio taoísta ha llegado un joven proveniente de otra escuela a aprender de Fen Weng, cuando éste tiene 93 años. El Maestro ve en el joven una serie de cualidades y lo entrena con el objetivo de nombrarlo su sucesor. Ese joven era el Maestro Wey Ley Cheng; Quien toma la maestría del Sistema a los 32 años para llegar a ser el Ultimo Maestro Chino. El Maestro Wey Ley viaja por todo el Asia, como monje taoísta, pero a los 77 años se retira y estando en la isla de Kioto (Japón) donde una prima que se ha casado con un japonés, le enseña a los hijos de la prima el Fa Men Chuan.  

De Wey Ley Cheng aprendimos que el Shaolin ya no es el templo material como en la antigüedad, sino que es más bien el cuerpo de cada uno de los practicantes, que con él, con la Ley del Puño llegue al dominio del cuarto principio: "El conocimiento de la violencia y la vivencia de la no-violencia trae la paz". Wey Ley Cheng hizo del Shaolin lo que es hoy: una práctica que no tiene dogma, por lo que no es una religión, y donde nuestro corazón y la vivencia del "aquí y ahora, es lo más importante." Y a través de él aprendemos que llevamos a Dios en vías de realización en nuestro ser.

Sokuto Ito y Mitsuhiro Ito, (los dos niños) finalizan su entrenamiento cuando Wey Ley Cheng tiene 99 años. Los hermanos Ito tienen ambos el mismo rango, Sukuto Ito era el mayor de ambos, así que es Mitsuhiro el que viaja constantemente; pero adquiría la maestría quien encontrase al discípulo que le reemplazaría. Mitsuhiro Ito es un agrónomo y viajó a América en 1960 para ayudar en el cultivo de arroz. Respaldado por el gobierno de Japón hace un contrato en Colombia, y estando aquí conoce a Mariano E. Rivera, quien vivía en Mayagüez, Puerto Rico y hasta ese entonces practicaba Okinawa Kempo, sistema que ya no le llenaba.

En uno de los múltiples viajes de Mariano, logra que un colombiano le comunique con el maestro Ito, quien residía en Colombia, y para 1967 Mariano visita a Mitsuhiro Ito y es aceptado como discípulo de éste. Así Mitsuhiro Ito adquiere el grado más alto en el Shaolin Tsu Kempo en el mundo, la Cinta Gris. Después de muchos años de práctica, Mariano E. Rivera adquiere la Cinta Negra luego obtiene el rango de Si Tai Gung y Sucesor, siendo ratificado por la Federación Mundial en Taipei China (ROC).

En el 1976, el Maestro Ito deja a Mariano Rivera encargado del Sistema y se retira a vivir al Japón. El Si Tai Gung Mariano Rivera desarrolla el Shaolin en Puerto Rico, luego en México, Colombia y otros países, buscando formar maestros que continúen con su labor en América, que al parecer es el lugar que los maestros del pasado escogieron durante su reclusión en el monasterio taoísta. Y América es donde esta renaciendo  el Fa-Men-Chuan como un Sistema más dinámico, que desarrolla más rápidamente la conciencia y el dominio físico.

Actualmente el Shaolin es un método de vida en el cual no se cree en un Dios individual sino Universal; donde no se poseen ni se cree en ídolos. Es un método de auto cultivo a través del trabajo y la acción, viviendo solo el "Aquí y ahora"... sin prisa... en silencio... atento, vigilante y en contacto directo con las energías que nos rodean. Ya que tanto el aspecto astral mental (el Shaolin Interno) como el Shaolin Externo tienen gran importancia en el desprendimiento del Yo, para entrar en la realidad, siendo uno con el Universo.